儒家认为，管理者、治人者必须是“为人师表者”。领导者、管理者的思想和行为应该对民众、被管理者起表率的作用。孔子在回答曾子问何谓“七教”时说：“上敬老，则下益孝；上尊齿，则下益悌；上乐施，则下益宽；上尊贤，则下择友；上好德，则下不隐；上恶贪，则下耻争；上廉让，则下耻节；此之谓七教。七教者，治民之本也。政教定，则本正也。凡上者，民之表也，表正则何物不正？是故人君先立仁于己，……”（《孔子家语•王言解）这里所说的“上”，指为政者、治人者、管理者、领导者。孔子强调“上者，民之表也”，为政者是民众的表率，起标竿的作用，上正则下正，上不正则下梁必歪。要使你的下级、被管理者“正”，必须要从“正己”开始，起好表率的作用。孔子认为，如果为政者、管理者“好礼”、“好义”、“好信”则天下的百姓都会来归顺你。所以，孔子说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。”这是孔子从人本出发，对管理者、治人者道德人格的企盼和规定。

　　 现代领导学认为，领导者的专业技术特长是形成领导者专长权的核心。同样，儒家也认为管理者除了要具备德之外，还应该有才。荀子强调“尽伦尽制”的圣王才能成为国家的最佳治理者。“圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足以为天下极矣。”“尽伦”是指精通了事物之理，“尽制”是指精通了礼法之制，这两者都精通的人，足以作为天下的表率。“圣”是道德高尚的人，同时也是“通达众务，庶事尽通”的人。“农精於田，而不可以为田师；贾精於市，而不可以为市师；工精於器，而不可以为器师。有人也者，不能此三技，而可以使百官。曰：精於道者也，精於物者也。精於物者，以物物；精於道者，兼物物。”（《荀子•解蔽》）荀子认为，只精於耕耘的农民、精於交易的商贾、精於制器的工匠，不能成为这些部门的管理者；可是，有的人不精通这三种技术，却可以成为他们的管理者。人有精於物的，有精於道的；精於物的人只能作具体的技术性的工作，只有精於道、通达事务、庶事尽通的人，才能成为管理者。管理者必须要有管理的才干和专门的知识，如国家的管理者，除了要有德之外，还必须要精通礼法制度。

　　 三、道德人格力在管理中的意义

　　 儒家强调“身正令行”，强调道德人格力在国家治理中的重要作用。儒家的这些思想不是没有意义的。管理的人本化是现代管理的发展趋势，认识人在社会和生产发展中的地位，重视人、尊重人、满足人的需求以及创造良好的工作环境，文明的管理方式，启发人的道德自觉，实现管理的自律性，是人们十分热心的课题。儒家提出的“身正令行”的管理思想，虽然已经有了两千多年的历史，但它没有成为过去，它和现代领导学的很多东西有着惊人的一致。

　　 按照现代领导学的理论，领导者的权力分为五种类型：强制权、法定权、奖惩权、专长权、个人影响权。前三者属于权力，后两者属于威信。权力是管理的基础，威信是管理的前提。没有权力就不可能实行管理，但是，管理不仅仅只是权力的应用，还需要借助于管理者的人格力、威信。没有威信就没有权威，真正的权威是建立被管理者对管理者崇敬、信服、倾心的基础之上的，强迫命令不可能树立起管理者的威信的。随着人本的、民主管理的发展，强制权力的应用已经逐渐削弱，如果只用控制、强制和监督等管理手段已和时代的发展相悖谬。所以，现代领导学强调领导的本质是影响力，或者强调领导的本质是沟通。这两者有一个共同的特点，就是重视人，重视管理的民主化，强调领导者的品质和人际沟通的能力。

　　 在儒家“道之以德”的管理思想中，“德”包含有两个方面的内容：一是要用道德的教化来诱导百姓自律地遵守社会的各种规范，实现社会的有序化管理；二是要要求管理者经过修身，提高道德品质，运用道德的影响力来实现管理的任务。“道之以德”包含着对管理者自身的道德要求，儒家的领导学理论是人格型的领导理论。人格的影响力主要通过领导者的威信来表现。人格影响力很强的领导者，才能有崇高的威望和威信，威望和威信在管理中具有重要的意义。

　　 1、威信高的领导有利于与下级、职工的沟通。

　　 一个单位的领导威信的建立首先是一个沟通的过程，它必须通过自身的言论、行动，自身的品质、处理问题是否公正、工作方法、效率等方面，取得了群众的信赖之后才有可能。在现代管理中，不善于沟通的领导不是一个好的领导。按照平克斯的说法，沟通包含信息沟通和情感沟通。沟通是双向的相互作用。信息沟通利于管理者时时掌握企业的经营动态、内部的生产情况和外部市场的变化，以便不断根据掌握的信息制定出对应的策略。不进行信息沟通，时时掌握各种信息的变化，在竞争如此激烈的时代，必将给企业带来不利，甚至可能是灭顶之灾。情感沟通是重视人的一种表现，一个企业的最高领导与中层领导之间、最高领导与员工之间以及领导阶层与员工之间的情感沟通越来越管理学家们的注意。情感沟通对于进一步树立领导的威信，提高领导的影响力、号召力具有重要的意义。威信与沟通是相互促进的，威信越高就容易沟通，沟通得越好威信就越高。

　　 如何进行沟通呢？儒家认为，宇宙中的一切事物都处在和合状态之中的，一切事物之间是相互作用，又是相互联系的；宇宙中的阴阳是互补的，社会中的人与人之间关系，其中包括治人者与治于人者、官与民、管理者与被管理者之间也是互补的，犹如阴阳不能单独存在一样，君与臣、官与民、管理者与被管理者也是不能单独存在的。为此管理者对百姓应该有“仁心”和“爱心”，不要把尊卑的关系绝对化，强调上下交感。在上者要下民，才能发生交感。如《周易》的泰卦，泰卦是乾下坤上，乾为天，坤为地，乾卦在下坤卦在上，从宇宙中的事物来说，阳气在下轻而上升，阴在上重而下降，上下交感，故亨通；从社会的事物来说，象征处在上位的领导者深入到基层、深入到民众、深入到员工中了解民情，了解员工的需求和愿望，这样的领导深得员工的拥护，容易沟通。所以泰卦《彖辞》说：“上下交而其志同也”，即上下交感沟通，则上下同心，得民之心；再如谦卦，谦卦是艮下坤上，艮为山，山本来地之上，而谦卦却是山在地之下，有谦虚之象。谦卦的卦辞为“亨，君子有终”。“亨”者通也。象征管理者有谦虚下民之象，下得民，与民沟通，得民之拥护，故管理者做事亨通，均有很好的结果。其次，要推行“忠恕”之道，要用诚实之心，忠实之心去对待员工，尊重员工，做到“己所不欲，勿施於人”，将心比心，自己不愿意的事情不要加诸于员工，自己希望满足的也让员工得到满足，自己想发达也让员工得到发达，也即是“己欲立而立人，己欲达而达人”。将心比心容易达到与下级和员工们之间的沟通。按照儒家的“忠恕之道”，还要做到责己严责人宽，对自己要严格要求，正如孔子所说：要“躬自厚而薄责于人”，韩愈也说：“古之君子，其责己也重以周（完备），其待人也轻以约（约，少也）。重以周故不怠，轻以约故人乐为善”（《原毁》），严于律己，宽以待人是进行沟通的重要条件之一。在进行人际交往时，或在工作中出现了问题或错误要多作自我批评，承认自己的缺点，这样就容易与下给沟通。韩愈还说：“今之君子则不然，其责人也详（详备），其待己也廉（简约）。详故人难於为善，廉故自取也少。”（同上）相反，一个人如果责人严责己宽，一切都认为自己正确，凡成绩都是自己的，凡缺点、错误都是别人的，这样的领导是脱离群众的孤家寡人，更说不上与下级和员工们进行沟通。