二、儒家的道德人格及其影响力

　　 在儒家的德治理论中，十分重视为政者、管理者的人格影响力，认为作为国家管理者和治理者应该是有德有才之人，他们应该具备仁、智、勇“三达德”，再加上“行”，构成了儒家人格论的全部内涵。

　　 何谓人格？学者们对此问题有不同的理解。从一般意义上讲，人格“指人与其他动物相区别的内在规定性，是个人做人的尊严、价值和品质的总和，也是个人在一定社会的地位和作用的统一。”【注五】从狭义上讲，人格是指个人的价值和品质的总和，也即是人的道德人格。儒家的道德人格，由仁、智、勇、行四个要素构成。“仁”是儒家人格的核心，它标志着儒家人格是仁爱型人格，也是人区别于其他动物的内在依据。人的慈爱之心、恻隐之心、怜悯之心是构成“仁”的起点。仁德包含着仁、义、礼、智，恭、宽、信、敏、惠，忠诚敦厚、刚毅木讷，自强不息等等，仁统帅诸德。“仁”是身正的道德基础。“智”即智慧， 是人所特有的“是非之心”，它是用来区别善与恶，分辨是与非，从而确定该做什么，不该做什么。因而，“智者不惑”，有智慧的人，不惑于事理，对事物能做出正确的判断，作该做的事情，作合于善、合于法的事情，从而能在集体中获得威望，获得公众的信任。“智”是道德人格的理性基础，“智者自知”，“智者使人知己”，“智者知人。”（《孔子家语•三恕》）同时，“智”又是一种理性，它能判断是非，做事情有明确的战略方向，又能做出获胜的工作步骤，因而能够在工作中获得有效益的优秀的成绩，得到集体成员的拥护。这样的领导一定是具有远见的领导，是沟通型领导的特征之一。“勇”是代表儒家的进取性人格特征。它包括勇于战胜自我和勇于战胜困难，“仁者必有勇”，“勇者不惧”。能够战胜、超越自我的人是最勇敢的人。“克己”就是战胜自我，修身的过程就是战胜自我的过程。战胜自我比战胜敌人，战胜自然力都要难得多。在利己有损于他人和国家利益的时候，或在损人、有损于国家利益的时候，能不能战胜自我？在金钱和美女的引诱下，能不能保持廉洁？在敌人残酷摧残你的身心，甚至威胁着你的生命的时候？能不战胜自己，这才是考验你是不是一个真正的勇士。勇分为仁者之勇和鄙夫之勇，仁者必有勇，是仁者之勇；勇者不必有仁之勇者，抱虎冯河者，动辄就动怒而格斗者为鄙夫之勇。勇者必有坚强的意志，必定是自强不息的，勤奋有为的强者。这种人有很强的进取精神，他们具有进取性的人格。这种类型的领导者、管理者，也一定是很有威望的、很有影响的人物。“行”代表儒家的实践性人格特征。先秦儒家是十分讲功利的，讲致用的，因而，其学说强调“行”，不论是孔子的仁学、孟子的仁政，还是荀子的王道，都重在社会的实用性。《大学》中的三纲八目更是如此，明德、亲民、至善，从格物致知开始，最后都落实到“齐家、治国、平天下”这个实践问题上。从这个意义上说，儒家人格特征是知行合一型的。

　　 儒家倡导的人格也可以说水型人格，亦可称是刚柔相济型人格。它集中表现在《荀子》的一段话中。“孔子观於东流之水。子贡问於孔子曰：‘君子之所以见大水必观者，是何？’孔子曰：‘夫水，遍与诸生，而无为也，似德；其流也卑下，裾拘，必循其理，似义；其洸洸乎不淈尽，似道；若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷，不惧，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖约微达，似察；以出以入，以解鲜絜，似善化；其万折也必东，似志’。是故君子见大水必观焉。”（《荀子•宥坐》）【注六】以上在荀子借孔子所赞扬的水德中，包含着仁义、公平、公正、勇敢、矢志不移之德；明察、善化等行为以及宇宙之道等，它几乎包括了道德人格的内容，道德意识、道德认识、道德意志、道德行为。作为一个有效的领导者或优秀的管理者，他不仅要具备仁义、公平、公正的品质，也要具备勇敢、矢志不移之德，更是要有明察秋毫的识别力、观察力和善于作善化的、教育人的工作，还要在更高层次上掌握形上的、宇宙之法则。在儒家看来，认识宇宙之道不仅在于认识宇宙本身，更要认识人与自然的关系、人在宇宙中、在社会中的位置。按照儒家的哲学观点，人为宇宙的中心，天地之生人为贵，人（民）为国家之本，儒家基于对被管理者、治于人者、领导的对象做出这样的价值判断，决定了儒家对治人者、为政者、管理者的人格要求、管理方式、管理所要达到的目标都应该是合乎人本的，合乎人性的。儒家刚柔相济人格以及它的知行合一特征都根源于此。道德人格就是个体的人格的道德规定性，是个体的道德品质和情操的统一。一个人的道德人格的高低，是衡量这个人人性的标志。一个人如果道德人格低下，就说明他已经丧失了人性，与禽兽无异。一个道德人格高的人，就是一个道德品质高尚的人，因而也是受人尊敬的人。为此，儒家对治人者、管理者有很高的道德要求，他们时时以理想型的君子或者圣人作为治人者、为政者的道德人格标准化的人才。

　　 儒家认为，为政的关键是要“正”，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。”（《论语•颜渊》）如果为政者自己身正，其所管辖下的各级管理人员以及民众就没有不正的。所谓“身正”就是为政者的道德人格，它具有重要的影响力。“其身正，不令而行；其身不正，虽令勿从。”（《论语•子路》）为政者自己“身正”，其人格影响力达及于其下级和民众中去，他们就能够自觉地遵守社会的规范，不需要命令他们去做什么才去做什么；相反，为政者自己身不正，你下命令去强制他们做什么，他们也不会服从。孔子还说：“苟正其身矣，於从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（同上）为政者自己身正，管理国家就没有什么困难，如果自己都身不正，又有什么资格去教育别人、端正别人呢？所以孔子说，只要为政者自己身正了，就能像北极星那样众星拱护在它的周围，得到民众的拥护。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（《论语•为政》）朱熹注释说：“为政以德，则无为而天下归之，其像如此。程子曰：‘为政以德，然后无为’。范氏曰：‘为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众’。”（《四书集注•为政》）按照朱熹的解释，“为政以德”就是无为而治。孔子也说：“无为而治者，其舜也与。”（《论语•卫灵公》）这里说的“无为”是为政者的道德人格力，它与道家讲的“无为”是有很大不同的。为政者用他们的道德人格力来实施管理，发挥其人格的示范作用和榜样的功能。也就常说的，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”（《论语•颜渊》），说明治人者、为政者的高尚的道德品质和情操所形成的人格影响力，就像风一样所向披靡，无不折服。